大家好！我有个问题，前段时间看到身边的一个姊妹有高举见证自己的表现：比如谈个人的经历都是谈尽本分成功的一面，败坏流露缺少却一笔带过，偶尔也会说这都是神作的，靠我是不行的，我临到事也会有难处、消极，但都依靠神后看到神的作为，期间听她谈经历的期间，就会觉得尽这个本分只有她行，其他的人不行（是比较突出别人不成功的一面，她去了依靠神就达到了果效。），好像在她那里有多难的事，最后她都依靠神解决了，导致自己（我也是刚接触她一个月）觉得她很会经历，有身量，神特别在她身上带领、祝福，而我就觉得自己不行，临到事还会有害怕、软弱，还得寻求找神话解决自己的败坏性情。还有另一个姊妹对她也有这种感觉，自己看到就想提点姊妹存在的问题，不然她认识不到这个问题，对她的生命进入也没有益处，但心里担心提点后会打击她尽本分的积极性，确实她在尽那一项本分上依靠神最后都达到了好的果效，她谈的经历也是事实。在其它方面发现她有问题我就敢直接提点帮助，但在这件事上就会有这方面的顾虑，不知我是不明白哪方面的真理？

siyd，你好。你是担心帮助姊妹，会让姊妹消极，觉得指出她存在的问题会打击她的积极性。这可能是我们不明白真理，看不透她这样交通的实质，以及神对待这个事的态度造成的。

先谈谈姊妹这样交通的性质。神话语：“第一条，人不得妄自称大，不得自尊为高，当敬拜神，尊神为高。

“人不得妄自称大，不得自尊为高，当敬拜神，尊神为高”，这四句其实说的是一个问题，就是人说话得站在人的位置上，别自夸。别夸自己把教会带好了，这处教会就属于你的，也别夸口说神用你，对你特别好，也别把‘神跟我们一起吃饭、聊天’这话挂在嘴上，你说的这些都不符合事实，神对待神选民都这样，在人没被显明淘汰的时候，神对人都是一样的态度，不是跟你交通过真理就证明你比别人强，是因为你凑巧赶上这个场合了。那人应该说哪些话才有理智呢？你如果不会交通真理，不会供应弟兄姊妹生命，你就得操练反省认识自己、解剖自己，能和大家说心里话，敞开亮相，这样实行就能达到果效。”《话在肉身显现·关于国度时代的行政》姊妹的表现是不是有点像神交通的在自夸，说自己如何寻求，付了哪些代价，神怎么开启带领，最后得达到什么果效，对自己流露的败坏，心里的存心很少解剖，总之概括起来就是自己行，会作工，达到的效果来看就是人都高看了。从结果来看，她这样交通的性质是在自夸，因为好树结好果子，坏树结坏果子。不好的结果那这件事的实质、出发点肯定是坏的。也可能姊妹交通的时候，并没有存心故意要显露自己，而是希望将自己的经历供应给别人，同时也掺杂着让人看见自己还是有能力这样的存心。因为人有狂妄性情，时时处处都在流露，那么，姊妹这样的表现，如果在没有意识情况下这样交通，那只能说属于败坏流露，应该凭爱心帮助。

“对待不同狂妄性情之人的原则

（1）对性情狂妄但不属恶人的狂妄之人，只要真心信神就应凭爱心帮助，使其进入信神正轨；”

“凭爱心帮助人的原则

（1）必须根据神话分辨各类人，对真心信神的好人必须凭爱心相处、以诚相待互相帮助；

（2）凭爱心帮助人不该有存心、交易索取，只为实行真理、尽好本分把人带到神面前；

（3）与人相处帮助人应了解人的难处，寻求用真理解决问题，让对方觉得合适、愿意接受；

（4）应根据神话来公平对待人，不能用人的观念想象定规人，也不能根据过犯定罪人。”《实行真理的一百七十条原则》

我们应该根据原则去帮助姊妹，比如找个合适的时机和空间，心平气和地跟姊妹交通神的话，让姊妹自己根据神的话对号自己，让她认识到这样做的性质，让她能认识这样做神是怎么看的。如果是正常的人，这样交通后，我想不会消极的，因为神在揭露的同时也给人指出了如何交通的路途，就如刚才那段话，神接着交通说：“那人应该说哪些话才有理智呢？你如果不会交通真理，不会供应弟兄姊妹生命，你就得操练反省认识自己、解剖自己，能和大家说心里话，敞开亮相，这样实行就能达到果效。敞开自己不是表白自己，而是把自己里面不对的存心、意念拿出来解剖，让大家共同认识，让别人也得到益处，你这样做就不是尊自己为大了。”《话在肉身显现·关于国度时代的行政》，可以和姊妹交通如何敞开亮相，站好自己的位置这方面如何进入，让她有路可行，这样就不容易造成误解，如果交通多次不接受再实行修理对付不迟。

如果我们所说所作都有神话根据，是在操练实行真理，即便有误差，也不会被神定为作恶，不应该有什么顾虑担忧，有顾虑就是这方面真理还不太透亮。

 

然后对于做工作有果效，这个我们应该怎么看？达到正确对待作工有果效的人。

神说：“那好果子是怎么结出来的？一方面得有神的祝福，一方面得有人的配合，这两方面缺一不可。比如，你种了一棵果树，经常给它浇水、松土、拔草，定期施肥，日照强烈的时候给它遮阴，开花的时候主动给它人工授粉，让它多结点果子，到秋天它果然结出果实了，而且比你想象的还多，你心里感觉舒畅、幸福。这果实是怎么得来的？是你的代价，你的努力，你的付出和你所受的苦换来的，当然也有神带领、神祝福、神看顾的成分，因为如果天气一直干旱，单靠你浇水也不行，但是通过太阳光照、雨水浇灌等等神所造的这些自然环境的辅助，再加上你的辛勤劳动、努力，几方面结合起来，结的果实就多了。单说神祝福，人就觉得“神祝福，那我就不用受苦付代价了”，人会偷懒、耍滑，那就没有成果了。必须得通过人的努力，人的受苦、配合，再加上神的看顾保守、神的引导，最终使你心里的愿望实现了，有成果了，这是人的配合加上神的作工达到的果效，好的结果就是这么来的，这符合事实。”《顺服神是受造之物的职责》

“人作工作有果效好的，还有果效差的。有果效的是你天生有那个素质，这是神预定好的”——摘自神的交通《狂妄本性是人抵挡神的根源》

看完神的话，我们就知道作工有成果是怎么来的了。一方面人的努力，一方面神的作工，缺一不可。如果人的素质好，加上努力果效就更好，素质差果效就差些。就好比看见别人种菜有好收成，有好收成肯定下了功夫，天气也好。其次，再看是机械化种植还是人工种植，机械化种植不但省力产量还高，人力就差多了，这就是人的素质高低，最重要还是看天气，有没有灾，要是来个灾，啥种植技术也白搭了。应该正确对待作工有果效这事。

 

另外还有件事值得我们警惕，作工有果效不能忘记追求真理，实行真理。因为保罗的例子，保罗也有圣灵作工，也很受苦付代价，作工很有果效，但保罗的结果，是我们都不愿意看到的。

 

个人观点，仅供参考。

此内容已被编辑, 9月 4, 20233 年 ,由 刘之明
之前没过审核，担心有问题又重写了。

Siyd，你好！
        你说“在其它方面发现她有问题我就敢直接提点帮助，但在这件事上就会有这方面的顾虑，不知我是不明白哪方面的真理？”你心里的顾虑是什么？很有可能你已经看出了那个姊妹流露的是高举见证自己的敌基督性情，因为定性一种表现是敌基督性情，跟定性其它败坏性情的性质不一样，一旦把某种表现定性为敌基督性情，或者定性为敌基督实质的流露，一般的人接受不了，因为在我们的观念里面、在我们的潜意识里面认为一旦跟敌基督的说法有了关联，那这样的人就是神要淘汰、惩罚的对象。别看平时我们自己看神话的时候，也能对神揭示的敌基督的各种表现对号自己，但真要是在现实生活中在实际的事上接受自己流露的是敌基督的性情、有敌基督实质，人都是很难接受这个事实的。我们对待自己是这样，对待别人也有这样的心理，尤其是尽本分果效突出的人，不忍心看到这样的人真的是敌基督，我们的这种心理应该是来自我们人性的软弱与情感。
       你说“想提点姊妹存在的问题，不然她认识不到这个问题，对她的生命进入也没有益处，但心里担心提点后会打击她尽本分的积极性，确实她在尽那一项本分上依靠神最后都达到了好的果效，她谈的经历也是事实。”这里面有一种错误的看事观点，要知道人作工有果效肯定有圣灵作工的成分，但是人有圣灵的作工不代表这个人就是对的人，不代表这个人走的就是追求真理的路。我们都知道保罗作工很有成果，传福音得了很多人，在扶持教会的事上也写了很多书信，对当时的教会起到了稳固的作用，但是保罗最终却受到了神的惩罚，原因就是走的道路不对。保罗当时也是被神使用，有圣灵作工，因着圣灵的作工保罗作工作传福音得了很多人，但保罗身上的圣灵作工仅仅是利用他身上恩赐来发挥，圣灵在他身上作的仅仅是利用的工作，因为保罗不追求真理、不追求生命性情上的变化，所以圣灵只能在他身上做有限的工作，没法作成全他的工作，上面的讲道交通说：“如果人走的不是彼得的道路，那就肯定地说，他只能获得一时圣灵的作工，并不能获得圣灵永久的作工，更不能获得圣灵的成全，他说不定什么时候开始抵挡神了，走上错误的道路了，圣灵就离弃他了。当圣灵离弃他的时候，他的结局很明显，就是要受到惩罚，以失败告终，现在这个事实我们已经看清了啊。看来人走的道路是否正确，决定人能否被成全，决定人有无圣灵作工啊，走道路太关键了。圣灵作工他是有一般的作工和成全人的作工两种。获得圣灵偶尔的一般性质的作工，不代表以后你就能得着圣灵成全人的作工。圣灵作成全人的工作，是根据人走的道路。”（摘自《生命进入的交通讲道》）从交通中我们可以看到圣灵在不同的人身上作的工作是不相同的，就如你说的这个姊妹虽然是有圣灵的作工，使她的工作有明显的果效，但是她总是喜欢见证自己让人高看，这就说明她走的道路不对，是走敌基督道路的人。这个时候我们应该对其进行提点，帮助她认识自己的问题，不要有什么忌讳，因为她若不认识自己的问题，肯定还会继续沿着错误的道路走下去，就像神说的那样：“保罗当时并不觉得他走的道路是错误的，还满以为正确，他没有得着真理，更没有性情的变化，他太相信自己了，认为这样信没有丝毫的差错，他是满有信心、满有把握走下去的，最终也没有幡然醒悟，还以为他活着是基督，就这样一直走到路终，到最终受惩罚的时候一切都晚了。”《话 · 卷三　末世基督座谈纪要》为了帮助她认识自己的问题，我们应该给她提点出来，她如果接受、认识自己的问题，那就是好事了，她要是不接受，还能顽固的持守自己，那她就是被显明出来的敌基督，就该被处理了。
       最后咱们看一些神话，希望对解决你的问题有帮助，神话说：“敌基督邪恶的第三个特点是，他见证自己的时候都是常常见证自己的功劳、自己曾经受过的苦，还有他为大家所办的一些有利的事，让大家牢记在心里，都记住曾经沾过他的光。如果有人称赞他、感谢他的时候，他还会说出一句特别属灵的话，“感谢神，这都是神作的，神的恩典够咱们用的”，让大家看见他特别属灵，真是神的好仆人，其实他是在高举见证自己，他心里根本没有神的地位。在大家心里，他的地位已经远远高过神的地位了，这是不是敌基督见证自己的事实证据？在敌基督掌权控制的教会里，敌基督在人心里的地位是最高的，神的地位只能排第二、第三。如果神到敌基督掌权的教会里说句话，他们能不能听进去呢？能不能从心里接受呢？这就不好说了。这足以证明敌基督为见证自己下了多大功夫！他根本就没有见证神，他把见证神的机会都用在见证自己上了。敌基督这个手段是不是挺阴险？是不是挺邪恶？”《话·卷四　揭示敌基督》
        “有些人说：“既然高举见证自己不是合乎真理的做法，是属撒但、属敌基督的做法，那我不说话也不做事是不是就不是高举见证自己了？”不能这么说。那怎样做不是高举见证自己呢？同样一件事，你要是显露自己、见证自己，就会达到让一些人高看、崇拜的后果，你要是敞开亮相来认识自己，那性质就不一样了，这是不是实情？敞开亮相谈认识自己，这是正常人性该具备的，这是正面事物。如果真认识自己了，把自己的情形说得准确、真实，一点不差，完全是根据神话谈出来的认识，人听了都能得造就、得益处，并且还把神的作工见证出来了，荣耀了神，这就是见证神了。如果借着敞开亮相把自己的优点说了很多，把自己怎么受苦付代价、怎么站住见证说了很多，达到的后果是让人高看、让人崇拜，那这就是在见证自己了。这就需要会分辨两者的区别。比如，讲述自己在临到试炼时怎么软弱消极，然后经过祷告寻求真理，终于明白了神的心意，就有了信心，站住了见证，这就是高举见证神了，绝对不是显露自己、见证自己了。所以说，到底是不是显露自己、见证自己，主要看讲的是不是真实经历，能不能达到见证神的果效，另外再看看讲经历见证的存心、目的，就容易分辨了。如果谈见证的存心对，即使有人高看、有人崇拜，那也不是什么问题；存心不对，没人高看、崇拜那也是问题，若有人高看、崇拜，就更是问题了。所以说，是不是高举见证自己不能单从后果来分辨，主要是看存心，根据存心来分辨，这就准确了，如果只根据后果来分辨，就容易冤枉好人了。有些人谈的见证特别真实，受到一些人的高看、崇拜，你能说谈见证的人是在见证自己吗？不能这么说，谈见证的人没有问题，他谈的见证、尽的本分是对人有益处的，只是愚昧无知的人领受偏谬才崇拜人的。分辨人是不是高举见证自己，关键是看谈见证的人里面的存心是什么。如果存心是让大家看见自己的败坏流露、看见自己是怎么转变的，从中得着益处，你说出的话就诚恳、真实，与事实相符，这样的存心就是对的，就不是在显露自己、见证自己了；如果存心是让大家看见你有真实经历，看见你有变化、你有真理实际，能高看、崇拜你，那这个存心就是错误的，这就是在显露自己、见证自己了；如果你谈的经历见证是虚假的，是掺水分的，想蒙蔽别人，不让别人看到你真实的情形，不让你的存心、败坏或者软弱、消极暴露在别人面前，这样说话就是在欺骗人、迷惑人了，这属于作假见证，这是欺骗神、羞辱神，是神最恨恶的。这几种情形都有明显的区别，都是根据存心来分辨的。你如果对别人有分辨了，就能看透别人的情形，那你对自己也就有分辨了，也能看透自己的情形。有些人听了这么多道之后还照样高举见证自己，对这类人你们怎么对待？加以分辨、揭露，远离他，他说的话有参考价值可以采纳，如果没有一点儿参考价值就弃绝他，别受他的影响。如果他是带领就揭露、检举、弃绝他，不接受他的带领，说：“你尽见证、高举自己，尽麻痹、控制我们，让我们受迷惑，我们都离神远了，心里都没有神只有你了，我们现在要站起来弃绝你。”就得这么做，互相监督，监督自己也监督他人。”《话·卷四　揭示敌基督》
        个人看法，仅供参考。

Siyd：你好！

   你说（还有另一个姊妹对她也有这种感觉，自己看到就想提点姊妹存在的问题，不然她认识不到这个问题，对她的生命进入也没有益处，但心里担心提点后会打击她尽本分的积极性，确实她在尽那一项本分上依靠神最后都达到了好的果效，她谈的经历也是事实。在其它方面发现她有问题我就敢直接提点帮助，但在这件事上就会有这方面的顾虑，不知我是不明白哪方面的真理？）

   我个人认为，咱们是不明白什么是打击人的积极性，什么是修理对付帮助人，所以就不敢直接提点这块。我们寻求真理看看是不是那么回事？神说：

   “揭露的目的是为了什么？（让人长分辨。）对了，让神选民长分辨，能够对敌基督的实质有分辨，能从心里远离他，不受他的迷惑。当他想迷惑人、想控制人的时候，人能够主动地弃绝他，而不是任由他摆布、任由他玩弄。所以，这个揭露是不是很重要啊？（是。）揭露很重要，但你得揭露准确。那怎么揭露啊？根据是什么？乱说行不行？乱扣帽子行不行？没有根据地乱定罪行不行？（不行。）那怎么做能够揭露得准确，达到保护神选民的目的？（一方面得根据他所做的事实客观如实地揭露，另外还得根据神的话去分辨、解剖。）这两句话说得到位，这两方面一样都不能少。”——摘自《话·卷五　带领工人的职责》        

“你的父母、老师以及你的长辈，还有你周遭的人都对你的素质、人性、人格有不切合实际的评价，最终对你构成的是打击、迫害、压制、束缚、捆绑，最后让你在没有任何反抗能力的情况下，不得不选择忍气吞声地活着，不得不选择忍气吞声地、违心地接受这种不公平、不公道的事实。当接受这一事实的时候，人最终产生的情绪不是高兴的，不是满意的，不是积极的，不是向上的，不是活着更有动力、活着更有方向，更不是朝着准确的、正确的人生目标去追求，而是产生了深深的自卑这样的情绪”——摘自《话·卷六　关于追求真理》

   从神话的揭示中看到，不切合实际的评价，违背事实的评价会给人带来打击，影响人的积极性。而在第一段神话中神告诉我们，面对撒但的邪恶在我们身上流露时，我们就有责任去揭露，目的是为了让弟兄姊妹长分辨，不被他高举自己、见证自己所迷惑，只顺服神不崇拜人！我们的存心是为了帮助对方认识自己，提醒他路走错了，若不悬崖勒马后果是不堪设想的。这完全是爱心的表达。尽管我们身量的原因看得不是百分百的准确，但实质没错就可以，另外的人也印证了你的看法。为了更谨慎起见，我们可以多寻求几个人的看法，若大家都比较认可你的看法，这就可以揭露揭露。一方面是对我们有无忠心、有无正义感与分辨的检验；一方面是对我们是否站住见证，满足神弃绝撒但的显明。所以，正面的揭露是善行，是神要求我们的；给人带去了打击的是反面的。正面带来的是正面的果效，是有对的存心，只要是追求真理的人，就会收获到真理生命，带给人的是积极向上的态度，会感谢我们的提醒帮助；反面的带来的是消极、软弱，没有进取的心，对人是不公平、不公道的。达到的果效就是打击、辖制。神说：

   “对待对付修理这事，人起码应该认识到的一点是什么？对付修理，这是人达到合格尽本分必须经历的，是不可缺少的，也是人信神达到蒙拯救天天要面对、常常要经历的，每一个人都离不开对付修理。对付修理一个人，这涉不涉及人的前途命运？（不涉及。）那对付修理到底是为了什么啊？是为了定罪人吗？（不是，是为了帮助人明白真理，达到按原则尽本分。）对了，这是最正确的领受。对一个人的对付修理，它是一种管教、责打，当然对人也是一种帮助、挽救。对付修理能让你及时地扭转不正确的追求方向，能让你及时地认识自己目前存在的问题，也能让你及时地认识自己所流露的败坏性情。不管怎么说，对付修理能让你认识错误，达到按原则尽本分，这是及时地挽救你不出偏差、不走入歧途，使你避免酿成大祸，这不是对人最大的帮助、最大的挽救吗？有良心理智的人应该能够正确对待对付修理。”——摘自《话·卷四　揭示敌基督》

   当我们明白了神话真理，知道什么是正面什么是反面，看到了修理对付是神审判刑罚工作中的一项，是每个想蒙拯救的人要走的路，我们自己以及身边的人，若发现有败坏的流露，不及时揭露会给人带来生命亏损的。如果是追求真理的人，这给人带来的帮助是很大的；如果是不追求真理，只追求让人崇拜高看，与神争夺地位的人，这对他来说就是显明。所以这是个极有意义的事情。明白真理我们心中就有了底气，肯定就不会活在顾虑中左右为难了对吧？道理的认识不知你是否有用，这也是我的缺少，我们一起进入吧！感谢神！

Siyd：
　　你好，对于依靠神仰望神方面的情形，我们先看一段神话，神说：“多数信神的人都是这种情形，大部分时间都活在一种无思想、无意识的状态下，没有特殊事、没有大的难处都不知道祷告神、依靠神，就是临到一般的事也不会寻求真理，都是凭知识道理活着、凭己意活着，明知道依靠神对，但多数时候还是依靠自己，依靠周围有利的条件、环境与人事物，这是人最擅长做的。人最不擅长的就是依靠神、仰望神，因为人觉得仰望神太麻烦，怎么祷告也没有开启光照，也不能立马得着答案，就图省事，去找人解决了，所以人在这方面的功课是最差的，进入得最浅。”（摘自《话·卷三 末世基督座谈纪要·信神应首先看透世界邪恶潮流》）神揭示的就是我们的情形，我们最不擅长的就是仰望神依靠神，要是遇到的事是我们自己能办的，我们会选择凭着自己的头脑恩赐做事，要是这个事我们不会作，或者是很难做好，我们会依靠周围有利的条件、环境、人事物。回想我们的经历，我们也能印证神说的就是我们的现状，也会承认只要是败坏人类，肯定都是这样的。那么，你帖子里谈到的那个姊妹的真实情形是怎么样的呢？她临到事的时候一开始就会依靠神吗？还是她依靠自己做了很长时间都失败了，依靠别人又没有那个条件，最后才去依靠神的？如果她的情形不是遇到事就依靠神，而是自己碰了很多壁之后才学会依靠神的。那她谈自己的经历时，有意不谈自己失败的经历，只把自己依靠神看到神作为的情形谈了出来，这就不是客观完整地表达一个事，她谈的经历与“事实”就差远了。所以你说“她谈的经历也是事实”，我觉得这话是有待考量的。
　　另外，神说：“见证神主要多谈些神怎么审判、怎么刑罚人，用哪些试炼来熬炼人，变化人的性情，你们在经历中流露了多少败坏、受了多少苦、做了多少抵挡神的事，最后怎么达到被征服的，对神的作工有多少真实的认识，该怎样为神作见证还报神的爱。你们把这方面的语言说得实实在在点儿、通俗点儿，别说空洞理论，说点实在话、说点心里话，就这么经历就行了。别预备高深的、空洞的理论来炫耀自己，那显得太狂妄没有理智，要多讲点真实经历的实情话，多说点心里话，这对人最有益处，让人看着也最合适。”（摘自《话·卷三　末世基督座谈纪要》）这段是高举见证神的原则，就是我们谈经历时要见证神是怎么审判刑罚我们的，在神摆设的环境中，我们都流露了哪些败坏，后来在神话的带领下是怎么走出来的。那我们该怎么谈自己依靠神仰望神的经历是在见证神？咱们可以找一下弟兄姊妹写过的这方面经历见证文章，我们就能看到弟兄姊妹见证神的时候，都是在谈自己临到难处的时候有哪些悖逆神的情形，流露了哪些败坏，把这方面的心理想法、观点、状态都说得很细，后来通过读神的话，他们明白了神的心意，操练依靠神仰望神，才看到了神的作为。但是，那个姊妹谈自己的经历时并不是根据见证神的原则在交通，她把自己所流露的败坏一笔代过，把自己的软弱、消极也轻描淡写地说说，这不是在见证神的审判刑罚洁净变化了她，而是在高举自己有真理实际，让人觉得她很会办事，她很有信心。全能神说：“高举见证自己的手段就是炫耀自己、贬低别人，还有伪装、包装自己，让别人看不到自己的弱点、缺点与不足，让人看到的永远是自己光鲜亮丽的那一面，甚至消极了也不敢告诉别人，不敢跟人敞开交通，做错事了也是尽量地包裹、掩饰，自己在尽本分的过程中给教会工作带来的损害从来不提，稍微作出一点贡献、有一点成绩就赶紧拿出来炫耀，恨不得让全世界的人都知道自己多么有才干，自己的素质有多高，自己多么与众不同、多么高于常人。这是不是高举见证自己的方式？高举见证自己这种行为是不是有良心理智的人做的？不是。那人做这些事的时候，通常流露的性情是什么？狂妄，这是最主要的一种性情，其次还有诡诈，就是想方设法地让人高看自己，说话滴水不漏，明明带着存心、诡计说话，是在炫耀自己，还想让人看不出来，但是这样说话的后果却让人都感觉到他比别人高，谁也不如他，到他面前就得矮三分。”（摘自《话·卷四　揭示敌基督》）这段神话我们再揣摩一下，跟你说的那个表现对照对照，衡量看看她到底是不是高举见证自己，如果我们自己从心里确实了，她这种表现就是有见证自己，我们就要指点帮助她，让她认识自己。
　　你考虑到指点她会打击她的积极性，我个人觉得如果她是追求真理的人，不会打击到她的，毕竟你指点的不是她依靠神仰望神是错误的，而是在她依靠神仰望神之后，她没有见证神，而是开始见证自己了。这是两个不同的问题。
　　

（代发）

Siyd：

你好，针对你的问题，我想交通一下自己的领受，希望对你有所帮助。

1.你说：“我也是刚接触她一个月。”

如果咱只是接触一个月，而且还是在聚会时听这个姊妹谈一些经历，我个人领受这还不足以定性一个人，我建议咱还是再多接触接触这个姊妹，然后再根据真理原则来分辨这个姊妹是否真的是在高举见证自己，这样衡量比较准确，对这个姊妹也比较公平。

神话说：

“敌基督的高举见证自己与一般人高举见证自己有什么不一样？一般人也常常夸耀自己、显露自己让人高看，也会有这些性情与情形的表现，那敌基督高举见证自己跟常人有什么不同？这里的区别点在哪儿？这个得弄清楚了，你别把所有偶尔高举自己或者夸耀自己的表现都归结为敌基督的范畴，这是不是犯概念性错误了？（是。）那怎么能把这事区分清楚呢？区别点在哪儿？你如果能把这个说清楚，你就能看透敌基督的实质到底是什么了。你们说说。（敌基督做事的方式更诡秘，他会用一些看似很正当的手段迷惑人，好像是在说一个正当的事，但是不知不觉他把自己高举见证出来了，人还没有意识到，就是他的方式比较诡秘。）方式比较诡秘，这是从高举见证自己的方式上来区别。还有什么？你们说，有意识地高举见证自己与无意识地高举见证自己有什么性质上的区别？（存心有区别。）这是不是区别点？（是。）一般人有败坏性情，他高举、炫耀自己就是为了显露，显露完就完事了，他不管别人是高看还是低看，他的意图不太明确，就是一种性情的支配、一种性情的流露，仅此而已。这种性情容不容易变？如果是追求真理的人，经历对付修理和审判刑罚就能逐渐地得到变化，人慢慢地越来越有廉耻、有理性，他这类行为会越来越少，他会定罪这样的行为，会收敛、约束自己。这是无意识地高举见证自己。有意识地高举见证自己与无意识地高举见证自己这里面的性情是一样的，但是性质不一样。什么性质不一样呢？有意识地高举见证自己是有意图的，他不是随便说一说，他每次高举见证自己都带着一定的存心与不可告人的目的，都带着撒但的野心、欲望来做这样的事。外表看是同样一种表现，都是在高举见证自己，但是无意识地高举见证自己在神那儿怎么定义？是败坏性情的流露。而有意识地高举见证自己在神那儿是怎么定义的？是想迷惑人，他的意图就是让人高看、崇拜、仰望，然后追随，他做这事的性质就是迷惑。所以说，一旦有想迷惑人、想占有人让人追随、崇拜这样的意图，他说话做事的时候就会用一些手段、方式，那些不明白真理、根基比较浅的人就容易受迷惑、容易被误导。他们不但没有分辨，反倒听了之后还觉得对，还能仰望、高看他，时间久了还会崇拜甚至追随。日常生活中最常见的一个现象就是，有的人当时听完讲道好像挺明白，过后临到事不会解决，来到神面前寻求也得不到什么结果，最后还得找带领询问、解决，每次临到事就想到找带领解决，就像人抽大烟成瘾了、成规律了，到时候不抽不行。所以，敌基督高举见证自己无形中对那些身量小没有分辨、愚昧无知的人来说就成为一种毒品了，他们临到事都去找敌基督询问，如果敌基督不下命令，即使大家商量完达成共识的事也不敢实行，怕违背敌基督的意思受到打压，所以凡事只等敌基督说话之后才敢行动，甚至明明已经明白真理原则了也不敢作决定，也不敢去办这事，就等着他们仰望的那个主子来拍板、作决定，主子要是不说一句话，谁办这事心里都没底。……敌基督在这事上达到了让人崇拜他，什么事都仰望他、听从他的目的，他是不是做了很多高举见证自己的事、说了很多高举见证自己的话？他这样做达到的后果是什么？让人离了他就没路可走，就活不成了，好像离了他天就塌下来了、地球就不转了，离了他信神也没有价值、没有意义了，听道也没用了，有他在人活着还有点盼头，他要是死了，人活着连盼头都没有了。”摘自《话·卷四　揭示敌基督》

从神话中可以看到，高举见证自己分两种，一种是无意识的，没有什么存心目的，只是受败坏性情支配，这个可以通过不断地追求真理，接受对付修理一点点的脱去；另一种是有意识的，是带着存心目的的高举见证自己，这种高举见证自己带来两种后果：一种是其他人听了他的交通，达到了崇拜他的效果，无论这个人说的是对是错都不会给他提出来，而是盲目崇拜，他说什么都听都照做；另一种是他的话高过了神的话，其他人听从他的话高过听从神的话，即便是有准确的神话还要询问他的意见，他让做才做，他不让做就不做。这种高举见证自己就属于敌基督一类的人。

既然你提到了关于他其他方面的问题你都敢提出来，唯独这方面不敢提，那起码证明你并没有因着提他其他方面的问题而被他针对、打击报复，这里就与敌基督的高举见证自己有区别了，如果他对你不打击报复这方面不是在伪装的话，剩下的就是分辨到底是一般的败坏性情流露还是他这样做其实是符合真理原则的了。

2.你说：“比如谈个人的经历都是谈尽本分成功的一面，败坏流露缺少却一笔带过，偶尔也会说这都是神作的，靠我是不行的，我临到事也会有难处、消极，但都依靠神后看到神的作为，期间听她谈经历的期间，就会觉得尽这个本分只有她行，其他的人不行（是比较突出别人不成功的一面，她去了依靠神就达到了果效。），好像在她那里有多难的事，最后她都依靠神解决了。”

我个人领受，这个姊妹这样交通不一定是在高举见证自己，因为里面有好几种情况，咱可以再分辨一下。

（1）如果聚会交通时结合的神话，或者想要交通达到的果效主要突出的是见证神的作为的话，可以多交通尽本分当中的成功经历，比如：自己运用的什么原则，自己是怎样依靠神与神配合的，自己是怎样依靠神解决尽本分当中的难处的等等，最终才达到好的果效，败坏性情流露就可以简略交通，以免影响主题。但如果结合的神话，或者想要突出交通的内容是认识自己的话，那就得以解剖、认识自己为主，尽本分的成功经历就可以一带而过。所以，咱可以看看这个姊妹交通的主题是什么，她想主要突出交通什么，如果主题是交通尽本分的成功经历当中的原则与见证神的作为，那姊妹交通的合适，如果主题是交通解剖认识自己的话，那姊妹交通的就不扣题，咱可以再细节问问姊妹是怎么反省认识自己，怎么扭转才达到好的果效的。从这里也可以对姊妹是否在高举见证自己进行分辨。

神话说：

“分辨人是不是高举见证自己，关键是看谈见证的人里面的存心是什么。如果存心是让大家看见自己的败坏流露、看见自己是怎么转变的，从中得着益处，你说出的话就诚恳、真实，与事实相符，这样的存心就是对的，就不是在显露自己、见证自己了；如果存心是让大家看见你有真实经历，看见你有变化、你有真理实际，能高看、崇拜你，那这个存心就是错误的，这就是在显露自己、见证自己了；如果你谈的经历见证是虚假的，是掺水分的，想蒙蔽别人，不让别人看到你真实的情形，不让你的存心、败坏或者软弱、消极暴露在别人面前，这样说话就是在欺骗人、迷惑人了，这属于作假见证，这是欺骗神、羞辱神，是神最恨恶的。”摘自《话·卷四　揭示敌基督》

（2）在聚会中交通自己的成功经历和别人的失败经历，这个也有助于让人掌握正确的原则，失败经历也能让人引以为戒，不再走错误的道路，这样的交通是出于帮助而不是贬低。如果这个姊妹交通时达到的果效是这样的，这样交通也比较合适。如果这个姊妹是有意用自己成功的经历去打击别人的积极性，抬高自己显露自己，有意的拿着人的失败经历去贬低别人，那这样的交通纯属高举见证自己，就应该制止揭露。

因为在我自己身上也有这样的经历，我们这有一个新人，以前是两个姊妹一直带着，结果带了一年多，这个新人对信神的概念都不知道，一直认为信神就是去拜佛，隔一段时间就得来聚会，聚会就像是来神面前拜一拜一样，要不然神不保守。这个新人甚至还认为信神就像搞传销一样，还得去传福音，是不是有啥好处……时间一长，这个新人感觉信神也没啥意思，自己又太忙，就不来聚会了。过了一年了，新人又重新联系想要聚会，机缘巧合，新人交给了我和另一个姊妹。通过交通才发现，以前那两个姊妹跟新人交通的存在很大的偏差，才导致新人对信神的概念都弄不清楚，这两个姊妹还定规这个新人素质差、听不懂，结果我们和这个新人交通聚会了几个月，扭转了她对信神的概念与不对的观点，并且交通了神末世作的工作与人应该怎样配合等等，这个新人不仅能听明白，而且也很愿意去实行，聚会半年以后，这个新人长进很大……

我们在聚会中交通这个经历的时候，就会把成功的经历和失败的经历一起交通，目的不是为了高举见证自己尽本分有果效，贬低那两个姊妹尽本分没果效，而是交通以后能让我们掌握原则更好的尽自己的本分，还能吸取失败之人的经验教训引以为戒。

（3）有了一些性情变化的人在经常尽的本分当中就会很少流露败坏了，就是有时流露一些也常常会停留在思想上，他不会任其发展，更不会让这些流露影响尽本分。如果是这种情况的话，确实败坏谈的会越来越少，有时会一笔带过，因为这些败坏仅仅停留在思想上并没有后续的发展了。

讲道交通：

“经历神作工主要就是凡事寻求真理，寻求完真理之后还能实行真理，这样生命进入就越来越好，越来越实际，最后在许多事上都能达到实行真理顺服神，这就有真理实际了。有真理实际的人，他的过犯、败坏流露自然就越来越少了。”摘自--《生命进入的讲道交通》

你说：“确实她在尽那一项本分上依靠神最后都达到了好的果效，她谈的经历也是事实。”这里面分两种情况，一种是涉及生命进入的本分，另一种是效力的本分。如果这个姊妹在尽涉及生命进入的本分当中常常有好的果效，那说明这个姊妹是追求真理的人，他身上的圣灵作工也是关于生命进入方面的，这样经历下去肯定能得着一些性情变化，败坏流露也会越来越少，尽本分的果效也会越来越好。如果这个姊妹尽的是不涉及生命进入的效力的本分，也达到了好的果效，这就不一定了，她即使有圣灵作工也是关于效力方面的，就像保罗一样，但是她自身不会有生命进入的。所以，咱可以看看这个姊妹属于哪一种。

3.你说：“好像在她那里有多难的事，最后她都依靠神解决了，导致自己（我也是刚接触她一个月）觉得她很会经历，有身量，神特别在她身上带领、祝福，而我就觉得自己不行，临到事还会有害怕、软弱，还得寻求找神话解决自己的败坏性情。还有另一个姊妹对她也有这种感觉。”

看到别人在尽本分中有难处能依靠神解决，而且尽本分还有果效，咱们如果是追求真理的人，不是应该赶紧向人家学习吗？不是应该询问姊妹她是怎么依靠神解决问题的，尽本分是按照什么原则才达到果效的？咱不应该赶紧来弥补自己的缺少吗？咱为啥会有这样的想法呢？如果真的是别人比自己长进更快，别人临到事能够直接依靠神按照原则去做，省去了害怕、软弱的过程，省去了解决自己败坏的过程，那在咱这就把别人给否认了吗？咱这个观点可有点问题，神末世作工来拯救人就是为了洁净我们的败坏，那些追求真理的人经过神的作工，身上的败坏性情肯定会越来越少。如果我们因着不追求真理，身上的败坏一直没有多大变化，临到事还需要先使劲儿的背叛肉体才能实行出来一点真理，那我们看到比自己进入快的弟兄姊妹不用背叛肉体就能实行出来真理的时候，是不是都把他们定性为不认识自己的人呢？

神话说：“有的人说：“我追求真理不需要这些步骤、过程，我直接就寻求真理，达到实行出真理来，让真理成为我的实际。”这么理解太简单了，但如果真能达到果效，那当然更好了，这证明你平时在认识自己的败坏性情上已经积累了一定程度的认识与成果，所以你就可以省略掉省察、认识、接受、悔改等等这些过程直接寻求真理原则。直接寻求真理原则，这样的人得具备一定的身量，这个身量指什么呢？就是对自己的败坏性情有了真实的认识，在临到不明白真理的事上，他已经不需要认识自己、不需要悔改，也不需要扭转，只需要直接达到明白真理原则，然后按真理原则去实行就可以了。这不是一般人的身量，起码这样的人已经经历了神严厉的审判、刑罚、管教、试炼这个过程，达到对神有了顺服，已经是在被成全的路上了，这样的人就不需要认识自己的败坏，然后承认、悔改、回转等等这些过程了。”摘自《话·卷六　关于追求真理》

通过神话可以看到，以后肯定会有追求真理的弟兄姊妹达到不需要有认识自己的败坏，然后再承认、悔改、回转的过程了，而是直接寻求真理按原则办事，虽然这样的人可能还很少，但不能排除已经有了，所以我们最好还是根据神的话客观地分辨清楚，如果我们以后真遇到这样的弟兄姊妹，千万不要盲目地拿自己的身量，自己的实行去衡量、定规，那样的话有可能会把真正追求真理有性情变化的弟兄姊妹定性为不认识自己的狂妄之人。

以上是我个人的领受，如有不合适的地方请弟兄姊妹指正。

心语